EVINCI UFPR/2011

2011-10-04T16:17:00.000-07:00

Hoje foi um dia bastante especial para alunos e professores do Santa Gemma. Quatro alunos apresentaram pesquisa em Filosofia e Ensino no Siepe. Eles fazem parte do PIBIC_EM, parceria da Capes com a UFPR. A Juliana, a Beatriz, o Erick e o Giovanne estudam textos filosóficos traduzidos para o ensino médio nas Oficinas de Tradução da Federal, sugerindo mudanças para facilitar o entendimento; também pesquisam métodos e técnicas para aulas de filosofia e mantém um blog voltado avaliação das aulas em diversas instituições. Foi uma bela apresentação. Parabéns!!!!

FEIRA DE IDEIAS NO SANTA GEMMA

2011-09-18T18:12:00.000-07:00

Dia 17 de Setembro de 2011 foi um dia especial no Santa Gemma.

Como o colégio tem parceria com a Universidade Federal do Paraná graças aos programas PIBID ePIBIC-EM na área de Filosofia, pudemos realizar uma grande feira cultural com auxílio do PIBID. Expusemos personagens e suas ideias importantes. Organizamos peças teatrais, danças e outras apresentações com os alunos.

Há muitos anos não víamos a comunidade tão presente.

Seguem algumas fotos do evento.

VESTIBULAR UFPR 2011/2012

2011-05-01T17:45:00.001-07:00

PROVA ESPECÍFICA DE FILOSOFIA

Cursos: Direito, Filosofia e Psicologia

Obras:

1. ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco – Livro I. Gama Kury, M (trad.). Nova Cultural, São Paulo, 1996. (Coleção Os Pensadores).
2. DESCARTES, R. Discurso do Método. Prado Jr., B. (trad.). Nova Cultural, São Paulo, 1987. (Coleção Os Pensadores).
3. ROUSSEAU, J.-J. Discurso sobre a Origem e os Fundamentos da Desigualdade entre os Homens. Nova Cultural, São Paulo, 1991. (Coleção Os Pensadores).
4. NIETZSCHE, F. “Sobre Verdade e Mentira no Sentido Extra-moral”. Torres Filho, R. (Trad.) Em: Antologia de Textos Filosóficos. Marçal, J. (org.), SEED, Paraná, 2009 (pp. 530 – 541). Disponível em:http://www.diaadia.pr.gov.br/deb/arquivos/File/cadernos/antologia_completa.pdf

Breves Comentários:

FELICIDADE, O BEM SUPREMO, NO LIVRO I DA OBRA ÉTICA A NICÔMACO, DE ARISTÓTELES

Jocemar Malinoski e Sinicley da Silva (Acadêmicos de Filosofia/FAPAS, Santa Maria-RS

No nício do Livro I da Ética a Nicômacos, Aristóteles afirma que “toda arte e toda indagação, assim como toda ação e todo propósito, visam a algum bem; por isso foi dito acertadamente que o bem é aquilo a que todas as coisas visam” (Aristóteles, 1992, 1094 a, p. 17.). Esta passagem caracteriza a ética teleológica de Aristóteles. É natural, ou seja, faz parte da própria essência do homem direcionar todas as ações para uma finalidade, pois sempre que houver ação, necessariamente haverá uma intenção última. Qual seria esta intenção última para a qual se dirige a ação humana?

Na compreensão teleológica aristotélica do Livro I da Ética a Nicômacos, percebe-se nitidamente que um bem maior é a finalidade de bens ulteriores. Contudo, deve haver um término, ou seja, um fim último, um bem desejado por si, a saber:

"Se há, então, para as ações que praticamos alguma finalidade que desejamos por si mesmas, sendo tudo mais desejado por causa dela, e se não escolhemos tudo por causa de algo mais (se fosse assim, o processo prosseguiria até o infinito, de tal forma que nosso desejo seria vazio e vão), evidentemente tal finalidade deve ser o bem e o melhor dos bens." (Aristóteles, 1992, 1094 a, p. 17)

Aristóteles apresenta uma hierarquia de bens, na qual ele divide os bens em: bens relativos e intrínsecos ao homem. Os relativos são aqueles necessários para a vida cotidiana (bens materiais, prazeres vitais, etc.). Estes mudam constantemente, pois sempre desejam outros e maiores. Já, os bens intrínsecos, não visam outros porque eles são auto-suficientes, ou seja, os bens intrínsecos são bens supremos.

Para Aristóteles, a felicidade é um fim último. Ela é, portanto, um bem supremo que todos a desejam. Segundo ele, há uma diversidade de compreensão, por parte dos homens, acerca da natureza da felicidade. Muitas pessoas confiam que a felicidade está nos prazeres; outras nas honrarias e riquezas. Sobre ela, há também divergências: alguns a identificam com coisas diferentes, dependendo das circunstâncias. Assim, salienta o Estagirita:

"A maioria pensa que se trata de algo simples e óbvio, como o prazer, a riqueza ou as honrarias; mas até as pessoas componentes da maioria divergem entre si, e muitas vezes a mesma pessoa identifica o bem com coisas diferentes, dependendo das circunstâncias – com a saúde, quando ela está doente, e com a riqueza quando empobrece." (Aristóteles, 1992, 1095 a, p. 19)

Estes bens (dinheiro, prazeres, honrarias, saúde, etc), são denominados por Aristóteles de bens relativos. Eles são apenas pré-requisitos para atingir a felicidade e, portanto, são meios para se chegar ao fim último (Bem Supremo). Dessa forma, esses bens não são negados na sua teoria, mas entendidos como bens necessários para o homem obter uma vida feliz. Sendo assim, em boa medida, poderíamos afirmar que o homem que possui amigos, família, casa, emprego, estudo, carro, saúde etc., possivelmente terá boas condições para viver feliz. Nesse sentido, aponta Aristóteles:

Mas evidentemente, como já dissemos, a felicidade também requer bens exteriores, pois é impossível, ou na melhor das hipóteses não é fácil, praticar belas ações sem os instrumentos próprios. Em muitas ações usamos amigos e riquezas e poder político com instrumentos, e há certas coisas cuja falta empana a felicidade – boa estirpe, bons filhos, beleza – pois o homem de má aparência, ou mal nascido, ou só no mundo e sem filhos, tem poucas possibilidades de ser feliz, e tê-las-á ainda menores se seus filhos e amigos forem irremediavelmente maus ou se, tendo tido bons filhos e amigos, estes tiverem morrido. Como dissemos, então, a felicidade parece requerer o complemento desta ventura, e é por isto que algumas pessoas identificam a felicidade com a boa sorte, embora outras a identificam com a Excelência.” (Aristóteles, 1992, 1099 b, p. 27)

Dando um passo a mais na discussão do Livro I da Ética a Nicômacos, diz Aristóteles, o homem possui um elemento essencial que o diferencia dos outros seres vivos. O que o difere dos outros seres é a racionalidade. Ele é constituído, portanto, de razão e isto lhe é peculiar, pois nenhum animal ou vegetal possui esta disposição natural que lhe pertence.

Em que consiste a racionalidade no pensamento aristotélico e em que ela contribui para a felicidade humana?

Segundo Paulo César Nodari, a racionalidade é uma faculdade extremamente fundamental e central na compreensão de felicidade, pois “a atividade racional constitui a natureza própria da felicidade” (Nodari, 1997, p. 291).

Dotado de razão, o homem carrega consigo toda a potencialidade de ser um homem virtuoso. Para Aristóteles, a virtude é a uma atividade da alma responsável pelo agir do homem e é adquirida pelo hábito. Dessa maneira, é agindo virtuosamente que o homem se torna virtuoso. É escrevendo constantemente que se torna um bom escritor. Portanto, a virtude adquirida pelo hábito e aperfeiçoada pela razão é a excelência moral do homem e por ela se alcança a felicidade. Assim, comenta Nodari:

"O que faz a marca específica do homem é o pensamento e a razão que o segue. É a atividade intelectual. Nesta encontra-se a fonte principal das alegrias do homem, ou seja, a fonte donde provém a verdadeira felicidade. Com efeito, a felicidade do homem consiste no aperfeiçoamento da atividade que lhe é própria, ou seja, na atividade segundo a razão. O homem deve, então, subordinar o sensível ao racional. A subordinação da atividade sensível à atividade racional se impõe. É o preço da felicidade humana e a condição da moral humana. Portanto, para ser feliz, o homem deve viver pela inteligência e segundo a inteligência" (Nodari, 1997, p. 390)

A pergunta latente da ética é - como atingimos a felicidade? No entanto, para Aristóteles, a felicidade é um bem imanente e realizável pelo homem e para o homem. Assim sendoa felicidade é atingida pelo homem quando as suas ações estão em conformidade com a atividade racional. A felicidade conforme apontamos acima, a felicidade é o bem supremo, auto-suficiente, desejado por si e por causa de si e nunca em vista de outro bem. Ela é adquirida constantemente. Não é algo estanque, mas um movimento de ação que dá vitalidade ao homem. Portanto, a felicidade é um bem propriamente humano e essencial para a vida do homem. Todas essas considerações acerca da felicidade são aproximações parciais da felicidade, porque a virtude, a justiça, os bens da alma e os bens exteriores, são bens relativos à ação individual de cada homem. Entretanto, nenhum homem só consegue ser feliz plenamente. Por isso, Aristóteles enfatiza que o homem é por natureza um ser político, o qual não consegue viver sozinho, por isso ele realizaria a sua felicidade plena na polis. Assim, é na cidade (pólis) que acontece a completude da felicidade, porque o homem somente pratica as ações virtuosas na polis e não teria sentido algum ele ser virtuoso se não fosse pelo motivo de compartilhar com demais cidadãos.

Segundo Aristóteles, a felicidade entendida na pólis deve visar sempre o bem comum dos cidadãos. Quem age em vista do bem comum vive feliz. Portanto, a felicidade é a arte de viver bem e é o bem supremo sob o qual todas as ações do homem estão voltadas. Em suma, a felicidade não é um bem realizável totalmente, mas é um bem que se busca constantemente na ação de viver. Portanto, no Livro I da Ética a Nicômacos, Aristóteles apresenta uma hierarquia de bens, relativos e intrínsecos ao homem, os quais são classificados em insuficientes e auto-suficientes. A partir dessa classificação, ele define a felicidade como um bem auto-suficiente, um fim intrínseco ao homem e um bem supremo. Assim, a felicidade é um fim último e um bem supremo que todos os homens desejam.

Referências bibliográficas:

ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. 2.ed. Editora Universidade de Brasília. 1985.

NODARI, Paulo César. A Ética Aristotélica. In: Síntese Nova Fase. Belo Horizonte: UFMG

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O DISCURSO DO MÉTODO ( René Descartes - 1637)

"O bom senso é a coisa mais bem distribuída no mundo, pois cada um pensa ser tão bem provido que mesmo aqueles que são os mais difíceis de contentar em qualquer outra coisa não têm o costume de desejar mais disso do que eles possuem. E nisso não é verossímil que todos se enganem: antes, isso testemunha de que o poder de bem julgar e de discernir o verdadeiro do falso, que é propriamente o que se chama o bom senso ou a razão, é naturalmente igual entre os homens; e, assim, que a diversidade de nossas opiniões não vem de sermos uns mais razoáveis do que os outros, mas apenas de conduzirmos nossos pensamentos por vias diversas e não considerarmos as mesmas coisas. Pois não é suficiente ter o espírito bom, o principal é usá-lo bem. As maiores almas são capazes dos maiores vícios assim como das maiores virtudes e aqueles que seguem bem lentamente podem avançar muito mais se seguirem sempre o caminho certo do que fazem aqueles que correm dele e se afastam. Quanto a mim, nunca presumi que meu espírito fosse em coisa alguma mais perfeito do que o das pessoas comuns. Desejei mesmo, freqüentemente, ter o pensamento tão rápido, a imaginação tão nítida e distinta ou a memória tão ampla e presente quanto a de alguns outros. E não conheço nenhuma outra qualidade que sirva à perfeição do espírito senão essas, pois quanto à razão, ou senso,posto que é a única coisa que nos torna homens e nos distingue dos animais, quero crer que está inteiramente em cada um de nós, e nisso seguir a opinião comum dos filósofos, que dizem que só há mais e menos no que se refere aos acidentes e de modo algum entre as formas ou naturezas dos indivíduos de uma mesma espécie."

Assim se inicia o Discurso do Método, de Descartes. E este parágrafo inicial nos oferece aquela que, ao lado do célebre “Penso então existo”, constitui uma das fórmulas mais repisadas da História da Filosofia: “o bom senso é a coisa mais bem distribuída”. A primeira nos oferece uma evidência da qual parece difícil discordar e a segunda propõe uma idéia, convenhamos, de difícil aceitação... A discussão desse problema nos conduz diretamente para a importância do método – não apenas no plano do que hoje denominamos serem as ciências, mas na Ciência no sentido mais preciso que esse termo possuiria segundo Descartes, que envolve a reflexão filosófica sobre o modo como conhecemos as coisas...

O Discurso do método é escrito em primeira pessoa e dirigido ao homem simples e de bom senso. Divide-se em seis partes apresentando as etapas que levaram o filósofo à criação de um método de raciocínio científico, apoiando-os em fundamentos firmes e irrefutáveis. Descartes descreve sua formação intelectual, relata o desencanto que lhe causaram as “letras” e proclama a superioridade das matemáticas. Finalmente, apresenta os preceitos metodológicos capazes de conduzir o espírito à verdade. Almeja e acredita poder obter a verdade absoluta, o conhecimento verdadeiro sobre o mundo.

O Discurso tem como intenções precisas:

a) estabelecer alguns passos para a fundação de um método;

b) apresentar um percurso que vai da dúvida sistemática à certeza da existência de um sujeito pensante;

c) inferir a respeito da separação entre sujeito e objeto do conhecimento;

d) elucidar um método universal capaz de garantir a verdade do conhecimento humano;

e) saber se existe alguma coisa que sobreviva à dúvida, se há algo que eu não tenha como duvidar.

Autor: Luiz Antonio Alves Eva. Professor do Dpto. de Filosofia/ UFPR

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ROUSSEAU E O DISCURSO SOBRE A DESIGUALDADE

O Discurso Sobre a Origem e os Fundamentos da Desigualdade Entre os Homens (1755) marcou definitivamente a Filosofia, o Direito e as Ciências do Homem que estavam por nascer. Texto carregado de emoções, examina uma questão fundamental do direito político: “qual é a origem da desigualdade entre os homens, é ela autorizada pela lei natural?” A resposta de Rousseau é direta. A desigualdade não está dada na natureza e resulta do progresso do homem na história. É preciso, nesse caso, fazer um exame do estado de natureza e do homem natural. O método rousseauniano é claro: a investigação do homem – um exercício de Antropologia Filosófica – deverá responder à pergunta de natureza jurídica. Evidentemente o estado de natureza e o homem natural não existem mais e, muito provavelmente, nunca existiram. Ainda que construídos racionalmente, funcionam como ponto de referência, um estatuto ético para o qual devemos olhar para bem julgar o nosso estado atual.

Mas, de modo geral, qual é a descrição desse estado e desse homem? Primeiro, o estado de natureza era o mais adequado à felicidade e ao bem estar dos homens. A natureza, sempre pródiga, garantia aos homens de poucas necessidades o suficiente para a preservação da vida. No homem do estado de natureza, Rousseau vê apenas três paixões: desejo de nutrição, de reprodução e de repouso. Também não conhecia a morte que tanto atormenta o homem socializado, sendo a dor seu único temor. A própria ordem da natureza determinava aos homens uma constituição robusta, saudável e perfeitamente adequada às dificuldades com as quais eles se deparavam cotidianamente. Livre e vivendo em condições de igualdade – a natureza não faz distinção entre os seus filhos –, o homem natural era transparente e agia sempre conforme as suas intenções e a sua vontade.

Mas o homem natural precisou mudar e saiu desse estado primitivo em direção ao estado social. Esse processo de transformação não foi, em momento algum, colocado em movimento por ato de vontade do próprio homem. Inventar e aperfeiçoar a linguagem, viver em família e usar da dissimulação, por exemplo, são situações que não estão relacionadas a um ato de liberdade; aceitá-las ou recusá-las não eram alternativas às quais os homens tiveram o direito de optar. Nesse sentido, o pecado e a culpa pela saída do estado de natureza pertencem à própria história e não ao homem. Assim, é justamente essa necessidade histórica – a mudança – que explica a origem da desigualdade e o seu progresso.

A primeira forma de desigualdade, entre ricos e pobres, nasceu com o estabelecimento da propriedade privada: o primeiro grande mal histórico e verdadeira fonte de todas as outras formas de desigualdade. Já o segundo tipo de desigualdade foi articulado para legitimar a propriedade privada: a criação dos governos e das leis, que separou os homens em poderosos e fracos. O nascimento histórico do estado civil, nessa perspectiva, não visou a segurança e o bem estar dos homens, mas tão somente a legitimação da propriedade. Mas o grande mal, na descrição rousseauniana da própria desigualdade, atingiu seu ápice quando suprimiu a liberdade e opôs os homens em senhores e escravos. Nesse momento, voltamos a um estado de selvageria e os homens, agora, tornaram-se novamente iguais porque, suprimidos do direito à liberdade, perderam a própria humanidade.

Autor: Ericson Falabretti: Doutor em Filosofia pela Universidade Federal de São Carlos (SP) e professor de Filosofia da PUCPR.

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NIETZSCHE: SOBRE VERDADE E MENTIRA NO SENTIDO EXTRA-MORAL

Ver: Antologia de Textos Filosóficos – SEED/PR – diaadiaeducacao.pr.gov.br

GRUPO DE ESTUDOS - Malebranche

2011-04-20T17:21:00.000-07:00

Um grupo de alunos do colégio está estudando em contraturno, uma tradução do filósofo MALEBRANCHE - Diálogos sobre a Metafísica e a Religião - organizada pela UFPR para alunos de ensino médio. Vão sugerir mudanças antes da publicação oficial. Quem organiza o grupo são 4 alunos bolsistas do PIBIC_EM do Santa Gemma.

SEMINÁRIOS DE FILOSOFIA 2011

2011-04-20T16:26:00.000-07:00

Os alunos do Colégio Santa Gemma Galgani apresentaram Seminários de estudo de textos filosóficos no dia 20 de Abril de 2011. Os autores selecionados foram: Aristóteles, Descartes, Rousseau, Marx, Sartre e Nietzsche e os textos foram selecionados da Antologia da SEED/PR.

Foram auxiliados no estudo por alunos do curso de Filosofia da Universidade Federal do Paraná que fazem parte do Programa PIBID. Veja fotos da apresentação e da preparação.

Parabéns a todos!!!

Filosofando

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GRUPO DE ESTUDOS - Malebranche

SEMINÁRIOS DE FILOSOFIA 2011